Для обычного человека существует все отдельно, вдох — выдох, день — ночь, черное и белое, мужчина и женщина. Но вдох и выдох не могут быть разделены, вместе они рождают дыхание. Мужчина и женщина — есть человечество. Линия на бумаге — это светлое и темное. Белое нужно чтобы увидеть черное, а черное, чтобы увидеть белое, вместе они рождают рисунок.

Для того чтобы человек пришел к Уцзи, Пустоте, он должен эти противоположности соединить. Тайцзи, с одной стороны — это способ проявления Единого во всем многообразии форм, а с другой стороны, это когда разделенное при взаимодействии друг с другом способно придти к Единству. Это врата в обе стороны. Дао, Гармония. Идея ближе к Уцзи, а способ выражения к Тайцзи.

То чем мы занимаемся — это тайчи-чуань. Чуань — в переводе с китайского означает «кулак». Там есть мягкие движения и жесткие, быстрые и медленные, вперед и назад. Но в мягкости есть жесткость, а в жесткости — мягкость, и для того чтобы сделать движение вперед, для начала нужно двинуться назад. Все противоположное превращается друг в друга. «Быстрое» и «медленное» порождают друг друга, мягкое и сильное создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются. Как звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Движения не останавливаются, не перестаю быть, одно переходит в другое, и всегда конец первого движения есть начало второго. Это и есть тайцзи.

Он дышит неправильно, поверхностно и быстро, задействуя лишь малую, верхнюю часть легких. Отсюда появляется одышка, сбивается сердечный ритм. Из всех сил сокрытых в воздухе в обычном ритме жизни мы извлекаем очень малую часть. Легкие как сосуд с узким и тонким горлышком. Чтобы их наполнить нужно медленно и мягко дышать. Тогда кровь насыщается необходимым количеством кислорода и энергии. Само дыхание это движение, при котором человек открывается и снова закрывается, отдает и снова обретает, т. е. непрерывно живо превращается (преобразуется).

Во вторых, — это достижение внутреннего баланса и спокойствия. Внутренней гармонии. Человек, занимающийся Тайцзи, становиться внутреннее, более спокойным и наполненным, гармоничным. Делая естественные движения в состоянии покоя, концентрируясь на них, можно почувствовать, как в глубине пробуждается и возрастает внутренняя сила, как навязчивые мысли отступают, и проясняется ум. Когда ум спокоен и ясен, мы можем видеть вещи, такими, какие они есть, не привязываясь к личностному восприятию.

И, наконец, в третьих. Я уже говорил, что Тайцзи — это путь, врата, способ возврата к единству Дао, гармонии.

Еще есть Тоунгун, с движением. Когда мы делаем «Восемь кусочков парчи» — это Тоунгун.

Ушу и Цигун — это Тайцзи.

Основные направления Тайцзи — это пять основных стилей. Чэнь, Ян, Сунь, У и Уо.

Принципиально они не отличаются, все вышли из стиля Чэнь. Чэнь стиль — это самый старый, Ян стиль вышел из Чэнь. Один тип У вышел из Ян. Второй стиль Уо вышел из Чэнь стиля. Сунь стиль вышел из второго стиля Уо.

Туй-шоу — это упражнения, которые помогают расслабиться, которые помогают научиться чувствовать другого, стать с ним единым. Когда вы представляете одно целое, можно почувствовать что думает другой, какой будет его следующий шаг. Расслабиться, и открыться, впустить в себя. Самое главное это ощущать не только себя, но и другого человека, не отделять его от себя. Чувствовать не только внешне, но и внутренне.

Расслабиться не только физически, потому что для европейца, слово «расслабиться» не совсем совпадает с тем значением, которое вкладывают в него в Китае. Расслабиться не значит, что все тело должно обмякнуть и остаться без сил. Противоположности порождают друг друга. В состоянии покоя и расслабленности внутренняя сила возрастает. А если напрягаться, двигаясь быстро и жестко, то энергия только растрачивается. Но расслабление не только телесное, главное расслабить и освободить ум. Тайцзи и Туй-шоу, это как комплекс. Одно не может обойтись без другого, одно другое дополняет.

Основные движения в упражнениях туй-шоу, их четыре, это: Пон — давить, Лю — направлять, следовать за силой. Если я чувствую твою силу, я следую ее направлению. Дальше, Чи — толкать ладонью в запястье своей руки, которое внешней частью касается противника, Ан — нажать. Вообще в основу Тайцзицюань заложено 13 движений. Это первые четыре перечисленных и еще: Цай — противоположные движения вверх — вниз; Лие — противоположные движения вперед — назад; Чоу — удар локтем; Ко — удар плечом; Чинь — шаг вперед; Туйи — шаг назад; Ку, Пха — смотреть за направлением движения; Тинь — определить, где находиться центр тяжести.

В Европе нет понятия о внутренней силе, о Ци, и т.д. Поэтому методики отличаются. В Китае не нужно говорить о Инь и Ян, о Дао, о том, что нужно расслабиться и как это делать. Здесь это обязательно. Так же отличается взаимоотношение Учителя и ученика. В китайской традиции, если учитель берет ученика, то он берет его в свою семью. Поэтому мы ему как дети, а он нам как родитель, отношения очень близкие. Ведь чтобы что-то перенять, нужно, прежде всего, доверять. Учитель может даже наказать ученика, если тот делает что-то неправильно. В Европе, этого нет.

Опасность самостоятельного занятия Тайцзи, без Мастера или инструктора в том, что если изначально делать неправильно, не зная своих ошибок, то ошибка будет увеличиваться, и потом будет сложно исправить. Нужно чтобы Мастер или инструктор регулярно смотрел, как и что вы делаете.

Что может дать выездной семинар для человека, никогда ранее не занимавшегося тайцзи?

Если человек начинает правильно дышать, плавно двигаться, научиться расслабляться, это уже хорошо. Тайцзи нельзя заниматься один день или два дня, или неделю, это нужно делать постоянно. Это образ жизни. С каждым «новым шагом» движения становятся все сложнее и сложнее. Сначала Ян стиль, 24 формы, это самый простой, потом уже более сложный Чэнь.

Существует ли программа, освоив которую можно заниматься самостоятельно, или же можно всю жизнь изучать что-то новое?

Можно изучать различные комплексы, ради интереса. А можно один комплекс изучать всю жизнь, познавая глубину внешне простых движений и конца этому познанию — нет. Как художник рисует картину, в начале видятся непонятные наброски, потом появляются формы, дальше рождается единая гармония человека и мира. В Китае все знают, чтобы серьезно начать изучать Тайцзи, нужно посвятить десять лет тренировкам, в Европе все хотят быстрей, поэтому принципы преподавания не могут быть одинаковыми. Есть законы природы, обойти которые нельзя, в рамках этих законов существует китайская традиция. Есть время необходимое для трансформации внутренней энергии и физического тела, при условии что оно (тело) здорово.