ФИЛОСОФИЯ У СИН
五行
wǔxíng
пять стихий, пять элементов, пять превращений
wǔxíng
пять стихий, пять элементов, пять превращений
五行 – wǔxíng – пять стихий, пять элементов, пять превращений.
У Син – это традиционное китайское понятие. Это основа Цигун и Тайцзи. Это одна из основополагающих категорий китайской философии, которая обозначает универсальную схему, структуру мироздания.
Всего существует пять первоэлементов (пять стихий).
Всего существует пять первоэлементов (пять стихий).
火 – huǒ – Огонь (Хуо)
土 – tǔ – Земля (Ту)
金 – jīn – Металл (Цзинь)
水 – shuǐ – Вода (Шуэй)
木 – mù – Дерево (My)
Их взаимодействие, взаимовлияние, взаимопорождение и взаимопреодоление называется Син – 行 (xíng).
В древнем Китае считалось, что сначала была пустота.
Это называется «Хунь Дунь Юань» 混沌元, или Юань Ци, или Дао.
混沌 – hùndùn – первозданный хаос
元 – yuán – корень, исток, основа; основной элемент; начало
道 – dào – Дао
Это называется «Хунь Дунь Юань» 混沌元, или Юань Ци, или Дао.
混沌 – hùndùn – первозданный хаос
元 – yuán – корень, исток, основа; основной элемент; начало
道 – dào – Дао
Из Дао рождается «два» — Инь и Ян.
Два рождает три, четыре и, наконец, пять.
Все в мире, все предметы и явления мира разделяются на эти пять первоэлементов, характеризуются этими пятью стихиями:
ДЕРЕВО – ОГОНЬ – ЗЕМЛЯ – МЕТАЛЛ – ВОДА.
ДЕРЕВО – ОГОНЬ – ЗЕМЛЯ – МЕТАЛЛ – ВОДА.
Этим пяти первоэлементам присущи два основных типа взаимодействий:
взаимопорождение и взаимопреодоление.
взаимопорождение и взаимопреодоление.
Дерево порождает Огонь, Огонь порождает Землю, Земля порождает Металл, Металл порождает Воду, Вода порождает Дерево.
Дерево побеждает Землю, Земля побеждает Воду, Вода побеждает Огонь, Огонь побеждает Металл, Металл побеждает Дерево.
Каждый первоэлемент в одно и то же время есть рождающий и рождаемый, угнетающий и угнетаемый.
Переход от одного состояния в другое раскрывает динамику существования мира.
Единство и противопоставление начал Инь — Ян, закономерность их чередования и смена одного другим составляют универсальный закон бытия. При этом Инь и Ян не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение и есть источник бытия.
Для гармоничного существования Инь следует дополнять Ян и наоборот.
Если же к Инь добавлять Инь а к Ян добавлять Ян, то нарушается гармония, что, безусловно, в конце концов ведет к гибели.
Именно взаимодополнение, гармония Инь — Ян лежит в основе традиционной китайской медицины.
Единство и противопоставление начал Инь — Ян, закономерность их чередования и смена одного другим составляют универсальный закон бытия. При этом Инь и Ян не только противоборствуют, но и взаимодополняют друг друга. Именно взаимодополнение и есть источник бытия.
Для гармоничного существования Инь следует дополнять Ян и наоборот.
Если же к Инь добавлять Инь а к Ян добавлять Ян, то нарушается гармония, что, безусловно, в конце концов ведет к гибели.
Именно взаимодополнение, гармония Инь — Ян лежит в основе традиционной китайской медицины.
Неразрывная связь всех пяти первоэлементов, их постоянное взаимопорождение и взаимопреодоление присуще всем объектам и явлениям.
Дерево руководит землей, земля руководит водой, вода управляет огнем, огонь – металлом, металл – деревом…
Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.
Неразрывная связь всех пяти первоэлементов, их постоянное взаимопорождение и взаимопреодоление присуще всем объектам и явлениям
Цикл взаимопорождения
Созидательный характер.
«Дерево» рождает «огонь», «огонь» рождает «землю», «земля» рождает «металл», «металл» рождает «воду», «вода» рождает «дерево».
«Дерево» рождает «огонь», «огонь» рождает «землю», «земля» рождает «металл», «металл» рождает «воду», «вода» рождает «дерево».
Сян шэн相生 (xiāngshēng) – взаимопорождение.
Эти отношения звучат так:
生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».
我生– wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».
生我 – shēng wǒ – Шэн Во – «Кто рождает меня».
我生– wǒ shēng – Во Шэн – «Кого рождаю я».
Цикл взаимопреодоления
Разрушительный характер.
Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.
Одна стихия подавляет, разрушает другую.
Сильное дерево управляет землей. Но слишком сильное дерево разрушает землю. Земля становится слабой.
Одна стихия подавляет, разрушает другую.
Сян чэн相乘 (xiāngchéng) – подавление.
Цикл угнетения
Сян ву 相侮 (xiāngwǔ) – обратное последовательное угнетение стихий. Разрушительный характер.
Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.
Одна стихия подавляет, разрушает другую.
Излишне сильное дерево – плохо для металла. Получается наоборот, не металл управляет деревом, а дерево руководит металлом.
Одна стихия подавляет, разрушает другую.
Цикл управления
«Кто руководит мной». «Кем руковожу я».
Дерево руководит землей, земля руководит водой, вода управляет огнем, огонь – металлом, металл – деревом…
Дерево руководит землей, земля руководит водой, вода управляет огнем, огонь – металлом, металл – деревом…
Сян кэ 相克 (xiāng kè) – кто кем руководит, управляет.
У всех элементов есть две функции – руководить и зависеть. Дерево руководит землей. Земля зависит от дерева. Если дерево сильное, то земля хорошая.
Дерево зависит от воды. Если дерево достаточно сильное, значит вода спокойная.
Сильное дерево укрепляет землю. Чтобы укрепить землю, сажают деревья. Без деревьев земля превращается в пустыню. Дерево управляет землей.
Земля управляет водой. Воду можно засыпать землей.
Вода управляет огнем. Огонь можно залить водой.
Огонь управляет металлом. Металл плавится на огне.
Металл управляет деревом. Дерево разрушается металлом.
Дерево зависит от воды. Если дерево достаточно сильное, значит вода спокойная.
Сильное дерево укрепляет землю. Чтобы укрепить землю, сажают деревья. Без деревьев земля превращается в пустыню. Дерево управляет землей.
Земля управляет водой. Воду можно засыпать землей.
Вода управляет огнем. Огонь можно залить водой.
Огонь управляет металлом. Металл плавится на огне.
Металл управляет деревом. Дерево разрушается металлом.
У Син и здоровье
Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.
Традиционная китайская медицина подразделяет все внутренние органы человека на главные (плотные) органы и дополнительные (полые) органы.
У Цзан五脏 (wǔzàng) – главные внутренние органы.
Органы Цзан имеют плотную структуру, характер Инь и являются накопительными.
Лю Фо六腑 – дополнительные внутренние органы.
Органы Фо имеют полую структуру, характер Ян и служат приему, перевариванию и выделению продуктов питания.
И каждому из них соответствует одна из пяти стихий один из пяти основных цветов.
Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.
Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня.
Так возникает болезнь.
Если равновесие пяти первоэлементов нарушено, то возникает болезнь.
Например, повреждение какого-либо органа, относящегося к стихии земля, приводит к ослаблению контроля за органами, относящимися к воде. Они усиливаются и угнетают органы огня.
Так возникает болезнь.
Таблица соответствий первоэлементов У Син, внутренних органов и цвета.
Не сердитесь, не переживайте. Сердиться – дереву плохо, печени плохо, печень слабая, много воды, что еще больше ослабляет печень. Слабая печень не может родить огонь, слабый огонь мешает земле, земля мешает металлу, металл мешает воде. Это цикл взаимного влияния элементов.
Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.
Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).
Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.
Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.
Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.
Если достаточно дерева, оно дает огонь, сердце чувствует тепло. Если дерево слабое, не может дать огонь, недостаточно дает крови сердцу, сердце страдает.
Этому состоянию есть общее название – страх. Оно аналогично переживанию. Просто переживание растянуто во времени, а страх – процесс быстрый. (Радость – короткое время, а приятное состояние – ощущение в течение длительного времени).
Огонь должен был дать силу селезенке. Его недостаток делает селезенку слабой. Селезенка из воды и еды дает энергию легким. Слабая селезенка провоцирует слабость легких.
Легкие должны поднимать воду из почек. Слабая функция легких приводит к слабости почек, а слабые почки означают слабость всего организма.
Поэтому при болезни нужно смотреть не только больной орган, а комплексно весь организм, поскольку все органы связаны друг с другом. И всегда следует знать конкретно чего больше в организме – Ян или Инь, чтобы отрегулировать и восстановить баланс Инь – Ян.
Смотрите также: